-----------------------------f- LAS LEYES. EL ETNO ESTADO SAGRADO DE PLATÓN. PARTE CUATRO. ~ DOCTRINA NACIONALSOCIALISTA

Difusión y estudio del Nacionalsocialismo. Formación doctrinaria de los simpatizantes.

lunes, 15 de mayo de 2017

LAS LEYES. EL ETNO ESTADO SAGRADO DE PLATÓN. PARTE CUATRO.

Guillaume Durocher
Parte 4

Unidad griega: Federación contra los bárbaros.

Más allá de la familia y de la ciudad-estado, el tercer círculo concéntrico del parentesco y de la lealtad es el de la liga de ciudades o de la propia nación griega. En la República, Platón había argumentado que los griegos debían ser amables unos con otros a causa de su sangre compartida, limitando su compromiso en la guerra total y la esclavitud a los conflictos con los bárbaros. En las Leyes, Platón vuelve a este tema, alabando a la federación de ciudades-estado griegas contra la invasión extranjera.

Después de la familia, de la colecta de las familias y de la ciudad-estado "fundándose sucesivamente en un vasto período", finalmente "descubrimos este cuarto estado" (683a), las ligas sueltas y frágiles o confederaciones de ciudades-estado griegas Como una forma potencialmente más alta de organización social.

Platón discute la historia mítica de tres ciudades-estado fundadas por los descendientes de Hércules - Esparta, Argos y Messene - que habían formado juntos la Liga Doriana. La confederación estaba destinada a proteger no sólo a sí mismos sino a la propia nación griega:
Pues bien, es bastante obvio que pretendían los arreglos que hicieron para proteger adecuadamente no sólo al Peloponeso, sino también a los griegos en general contra cualquier posible ataque de no griegos -como sucedió por ejemplo cuando los que entonces vivían en el territorio de Ilium confiaban en El poder del imperio asirio, que Ninos había fundado, y provocó la guerra contra Troya por su arrogancia. Usted ve, mucho del esplendor del imperio asirio todavía permanecía, y el temor de su organización unida era la contraparte en esa edad de nuestro miedo del Gran Rey de Persia hoy. Troya, que era parte del imperio asirio, había sido capturada por segunda vez [como se contó en la Ilíada]. Para hacer frente a tales peligros el ejército dórico formó un solo cuerpo unificado, aunque en ese período se distribuyó entre los tres estados bajo el mando de los reyes (que eran hermanos, siendo hijos de Hércules). (685b - d).
Sin embargo, Platón lamenta que la Liga Doriana haya durado poco, a pesar de que las tres ciudades eran gobernadas por hermanos: 
"si hubieran hecho lo que quisieran y hubieran acordado una política común, su poder habría sido irresistible militarmente hablando". 686b).
Tanto Argos como Messene degeneraron, dice Platón, mientras que sólo Esparta se mantuvo a sí misma a través de la inspirada ley de Licurgo, que combinaba un régimen monárquico-oligárquico-democrático mixto con una legislación extremadamente dura encaminada a formar a los Spartiates para la unidad y la guerra. Si Argos y Messene evitaban el lujo y la decadencia, y si las tres ciudades estuvieran unidas, Platón sugiere que las guerras persas habrían sido evitadas:
Pero si alguien. . . Hubiera sido capaz de controlar las diversas facciones y producir una única autoridad de las tres ciudades, habría salvado de la destrucción todos los espléndidos proyectos de esa época, y ni los persas ni nadie más habría enviado una flota a Atacar a Grecia, despreciablemente suponiendo que éramos gente que contaba poco. (692c)
Platón entonces retrata a la Liga Doriana como una institución maravillosa pero desperdiciada, que se vino abajo debido a las malas leyes de Argos y Messene. El fracaso en mantener la unidad de estos tres estados y proteger a Grecia contra la agresión extranjera informa y enmarca todo el resto de la discusión en las Leyes. Los griegos, sugiere Platón, deben aprender de estos errores. Las guerras persas, recordamos, casi habían conducido a la aniquilación del pueblo griego a través del mestizaje universal:
Si no hubiera sido por la determinación conjunta de los atenienses y los espartanos resistirse a la esclavitud que los amenazaba, deberíamos tener ahora casi una mezcla completa de las razas - griego con griego, griego con bárbaro y bárbaro con griego. Podemos ver un paralelismo en las naciones a las que los Persas dominan hoy: han sido divididos y luego terriblemente confundidos de nuevo en las comunidades dispersas en las que ahora viven. (693a)
Esto no era una amenaza ociosa, Herodoto cuenta cómo la deportación y dispersión en masa de tribus enteras era una manera común para los persas de eliminar permanentemente la resistencia nacional. El primer requisito para cualquier cosa era mantener la existencia de la propia gente. Platón dice además que una sensación de vergüenza motivó a los atenienses a resistir incluso después de que su ciudad estuviera ocupada, sin "Lady Modesty": "nunca se habrían combinado para defenderse o proteger templos, tumbas, patrias y amigos y parientes como Así, en la forma en que lo hicieron. Todos habríamos sido divididos y esparcidos sobre la faz de la tierra "(699c-d).
Hay pruebas de que Platón promovió la solidaridad entre las ciudades-estado griegas, no sólo en sus obras filosóficas, sino también en sus actividades políticas que aconsejan a los estadistas. En la llamada Séptima Carta, que la mayoría de los estudiosos consideran auténtica, Platón dice que un líder sabio habría instituido buenas leyes y gobernado generosamente, invitando a personas de toda Grecia a reasentar la isla, uniendo sus ciudades y expulsando a los cartagineses:
Si él (Dionisio, entonces nuevo tirano de Siracusa) reasentara las ciudades desiertas de Sicilia y las vinculara con tales leyes y constituciones que les harían amistosas a sí mismo y entre sí y una ayuda mutua contra los bárbaros, tendría Un imperio no dos veces, sino muchas veces más poderoso que el de su padre; Estaría dispuesto a infligir a los cartagineses una derrota mucho más pesada de la que habían sufrido en los días de Gelón. . . (Séptima Carta, 332e-333a)
[Si Dion hubiera vivido] se habría vuelto con ardor a la siguiente tarea, la de reasentar a toda la Sicilia y liberarla de los bárbaros, expulsando a algunos de ellos y sometiendo a otros "(336a)
Invocar a otros para ayudarle a reponer toda Sicilia e igualar sus leyes [es decir, Dando la misma constitución a cada ciudad]. Convénalos no sólo de Sicilia, sino de todo el Peloponeso. . . (336d)
Así, de acuerdo con la Séptima Carta, Platón no sólo especulaba acerca de la unidad griega en la cara de los bárbaros, sino que trabajaba activamente hacia esto en su vida política.

El estudioso yugoslavo Slobodan Dušanić argumenta, sobre la base de este y otros pasajes de las obras de Platón, que el filósofo estaba profundamente interesado en la cuestión del confederalismo entre ciudades-estado, es decir, de una unidad política limitada por razones de parentesco y alianza contra las amenazas externas . Dušanić argumenta que Platón se comprometió con "el federalismo patriótico de esa época", fue movido por "su barbarophobia y la laconofilia", y aprobó como "guerras justas" todas "acciones defensivas panhelénicas contra los ataques de naciones extranjeras".[1]

Los fracasos y los éxitos de las ligas griegas históricas siguen siendo de interés para nosotros hoy en día, dado que es improbable que surja un único imperio europeo y que, en el mejor de los casos, podamos ver surgir diferentes etnostatos europeos que pueden entrar en conflicto O cooperar y disfrutar de diversos grados de unidad confederal. Los problemas del confederalismo y la soberanía dividida de hecho atormentaron a los Estados Unidos antes de la guerra y continúa siendo un tema en la Unión Europea hasta el día de hoy.

Dušanić sugiere que Platón defendió la unidad confederal entre las ciudades griegas por tener la misma ley básica, o isonomia. En su relato de los Heráclidos, Platón dice que la unidad de la Liga Doriana, gobernada por monarcas, estaba destinada a ser mantenida por reyes y pueblos que intercambiaban "juramentos de conformidad con las leyes mutuamente vinculantes que debían adoptar para regular el ejercicio De autoridad y obediencia a ella ". El pueblo jura lealtad al rey si no expande su poder. Platón sugiere un modelo original para asegurar el mantenimiento de la ley: "Cada vez que un estado dado rompe las leyes establecidas, una alianza de los otros dos estaría siempre allí para tomar el campo contra ella" (684a-c).[2]

En las Leyes y en la Séptima Carta, Platón confirma su argumento en la República: que los estados relacionados por el parentesco y la cultura se solidaricen entre sí. Sin embargo, va más allá afirmando que tales estados de parentesco no sólo deben ser amables unos con otros, sino que deben ser aliados y quizás tener un grado de unidad política contra la agresión externa. Los miembros iluminados de una alianza, además, podrían tener el deber de hacer cumplir tales normas en los miembros decadentes. Aunque admite que el nacionalismo político de pleno derecho es un producto de la era moderna[3], nacido de la combinación de nuestros instintos tribales nacidos y tecnologías de comunicación de masas, el hecho es que muchos griegos en el mundo antiguo, incluido Platón, eran También movidos por un sentido del patriotismo panhelénico más allá de su ciudad-estado. Si seguimos a Dušanić al afirmar que Platón defendía la unidad de las ciudades-estado griegas contra los bárbaros compartiendo constituciones inspiradas en las Leyes, con sus claros principios etnopolíticos fundados en el parentesco y la reproducción, podemos incluso decir que Platón estaba proponiendo un grupo evolutivo Estrategia para los pueblos griegos.
Conclusión: Platón, un cosmopolita etnocéntrico.

Platón estaba evidentemente conmovido por una gran sensación de piedad y sentimiento de que el universo estaba imbuido de significado. Cita felizmente a Thales en la maravilla de la existencia: "todo está lleno de dioses" (899b). Influido por los discípulos de Pitágoras, Platón abogó por el estudio de la astronomía y las matemáticas, para comprender las armonías elegantes y las leyes eternas del cosmos. Creía que la razón en los hombres era una pequeña chispa de esa armonía divina general, y que debíamos tratar de vivir de acuerdo con ella. Desafortunadamente, Platón lamenta a la mayoría de los griegos de su época no los fundamentos de la geometría o la astronomía: "Me sonrojé no sólo por mí, sino por los griegos en general" (819e).

Prefigurando una idea más tarde tomada por los estoicos, Platón afirma que hay una especie de ciudadanía cósmica. Cada uno de nosotros es "una mera mota" con el deber de promover el bienestar del cosmos: "ustedes existen por el bien del universo" (903c). Hay una idea de eudaimonia cósmica o floreciente, por la ecuación mística de la naturaleza, la razón y lo divino. Sin embargo, esto no implicaba un cosmopolitismo ingenuo ni raíz ni un "altruismo" universal no recíproco. La humanidad debía elevarse hacia la sabiduría y la virtud, que de hecho son universales. Pero para Platón, la solidaridad virtuosa era imposible sin el parentesco y la virtud en general significaba reconocer la desigualdad humana.

Por lo tanto, tenemos la ciudad-estado griega ideal como una política particularista, etnocéntrica y aristocrática: dirigida y educada por los mejores, fundada en la piedad filial como la fundamental del orden social, excluyendo los elementos inferiores, la reproducción y la calidad biológica de la ciudadanía, Y aliándose con estados parientes para defender a la nación griega más amplia contra los bárbaros.

Platón observa la necesidad de trabajar con la naturaleza en todas las cosas:
Si hay de hecho algunas técnicas que producen resultados que valen la pena, son los que cooperan con la naturaleza, como la medicina y la agricultura y el entrenamiento físico. Esta escuela de pensamiento sostiene que el gobierno, en particular, tiene muy poco que ver con la naturaleza, y es en gran medida una cuestión de arte; De igual manera la legislación nunca es un proceso natural, sino que se basa en la técnica, y sus enactments son bastante artificiales. (889d - e)
¿Y qué, podemos preguntarnos, es más natural en este mundo de la vida luchadora que el abrazo de los familiares? ¿Qué es más fundamental para nuestra existencia que las leyes de la herencia?
Yo ciertamente no respaldaría todo lo que se dice en las Leyes. Para nosotros los modernos, viviendo en un mundo que está cambiando constantemente, sobre todo bajo la influencia constantemente transformadora de las nuevas tecnologías, la noción de una ley básica perfecta e inmutable apropiada para todas las circunstancias puede parecer extraña. Podemos criticar a Platón con arrogancia al creer que, por pura razón, un legislador podría o debería incluso tratar de dictar una ley tan perfecta en un momento particular que se mantendrá durante siglos. Incluso Esparta finalmente se agotó. Ezra Pound advirtió a sus lectores contra la ceguera de la "prosa púrpura" de Platón.

Una poderosa y provocativa crítica de Platón se encuentra en Nietzsche, quien le reprocha querer domesticar a la humanidad, retrasando sus impulsos en favor de una "virtud" tiránica impuesta por el legislador. La grandeza y la miseria de la política platónica es quizás mejor resumida por dos de los bons mots de Nietzsche: "El cristianismo es platonismo para el pueblo" y "Mahoma fue un platón que tuvo éxito". En esta lectura, la realización de las ambiciones platónicas sólo puede conducir a Un estancamiento opresivo y frustración viciosa. Hay claramente alguna verdad en éstos, en el sentido de que tanto el cristianismo como el Islam se basaron en elementos del pensamiento de Platón, a saber, el autoritarismo sancionado por la divinidad. Tal vez Platón no siempre siguió su propio consejo cuando escribió: "El trabajo de un legislador de primera clase es tener un sentido de proporción" (691d). Sin embargo, también quiero subrayar que ni el cristianismo ni el Islam abarcaron algunos aspectos críticos del pensamiento de Platón: la práctica de la ciudadanía, la desigualdad natural (al menos para el cristianismo), la política etnocéntrica y la eugenesia. Su hombre ideal es un atleta filosófico, no un monje penitente.

Uno debe resistir una lectura simplista y sin gracia de Platón. Sus diálogos son ensayos. Ellos juegan con ideas radicales y están destinados a ser instigantes, no dogmáticamente prescribir. En las Leyes, el propio Platón bromea diciendo que redactar el papel es un juego de la vejez: "Como niños, a los viejos les encanta un poco de imaginación" (712b). También hay un pasaje memorable, en la purga del estado de los poetas subversivos, en el que Platón afirma que el legislador es también un artista:
¿Y las tragedias? Les decimos: ¡Somos artistas políticos! Les decimos a estos genios: "Los invitados más honrados, nosotros mismos somos tragedias, y nuestra tragedia es lo mejor y lo mejor que podemos crear. En todo caso, todo nuestro estado ha sido construido para ser una «representación» de la vida más noble y noble ». (817c)
La ley perfecta podría ser instituida por un dictador sumamente ilustrado, aconsejado por un buen filósofo, pero Platón admite que esto es improbable, aunque tal vez no imposible en una escala de tiempo suficientemente larga.

Mientras que las Leyes de Platón apuntan a ser intemporales, en la práctica, hay una voluntad de experimentar para poder mejorar constantemente las leyes. Si un estado tiene leyes malas, Platón dice que la solución es el establecimiento de un nuevo estado a través de la revolución, la guerra o la emigración:
En lugar de que el Estado tolere el yugo de la esclavitud y sea gobernado por manos indignas, puede ser absolutamente necesario permitir que sea destruido, o abandonarlo al exiliarse. Todo ese tipo de dificultades que tenemos que soportar en lugar de permitir una oportunidad para el tipo de sistema político que empeore a los hombres. (770e)
Desafortunadamente, en un viejo estado corrupto, a menudo los políticos se ven obligados a confundirse: "La única política que les queda es alimentar las piadosas esperanzas y avanzar poco a poco en un progreso poco a poco avanzando paso a paso" (736d).

Platón sí permite algunas posibilidades limitadas de reforma. Los Guardianes de las Leyes pueden redactar propuestas que, si son aprobadas por la Asamblea, todos los principales funcionarios y los oráculos, modificarán la ley básica. Esta es una carga muy significativa, destinada a inspirar asombro en la ley y no convertirla en algo frívolo. Platón, además, prescribe que el régimen magnésico enviaría a hombres sabios para investigar otros estados e informar cualquier buenas costumbres o leyes que tengan: "En la masa de la humanidad encontrarás invariablemente un número -aunque sólo un pequeño número- de genios con quienes Vale la pena asociar "(951b) y éstos pueden vivir en estados extranjeros mal gobernados también.

En los libros finales de las Leyes, Platón introduce un misterioso Consejo Nocturno formado por los más altos funcionarios y jóvenes prometedores, que filosofarían desde el atardecer hasta el amanecer. Al parecer, el Consejo Nocturno estaría facultado para reformar el Estado, algo que ha confundido a los intérpretes desde entonces, aparentemente en contradicción con el énfasis anterior en el estado de derecho. Tal vez esto se deba a la naturaleza inconclusa de las Leyes.

En última instancia, Platón parece haber sido escéptico de la misma noción de reforma. Hay algo trágico y realista en esto. En un sentido, ¿puede un régimen defectuoso curarse realmente a sí mismo? En tales casos, no puede haber alternativa a una refundación a través de la guerra o la revolución. En cualquier caso, Platón está trabajando dentro de la práctica histórica de las ciudades-estado griegas: los mejores regímenes son establecidos por legisladores semi-míticos en la sagrada y misteriosa antigüedad. (De la misma manera, debo añadir que los Padres Fundadores americanos son reverenciados y creados una ley básica destinada a limitar los impulsos tiránicos y democráticos, y educar a la ciudadanía en un cierto ethos).

Morrow escribe que las Leyes se entendían sobre todo como un trabajo práctico, lo que refleja el hecho de que Platón y su Academia estaban a menudo involucrados en la política práctica y la legislación de las nuevas ciudades. El tratado fue su último intento, en la vejez, de salvar a su pueblo:
No es una ciudad helénica en general que Platón atrae para nosotros, sino una Atenas idealizada. [. . .] Es la Atenas de una época anterior, levantada del pasado, pero equipada con muchas de las invenciones en la ley y la política que caracterizó el siglo sofisticado en el que Platón escribió, que él hace en un modelo para los legisladores de Atenas y otros Ciudades griegas-a seguir.
Las Leyes son claramente un mensaje preparado para la edad de Platón y para su propio pueblo, un mensaje que se entregó demasiado tarde para tener el efecto que Platón sin duda esperaba que tuviera[4].
Platón claramente significaba que sus Leyes eran una inspiración para las generaciones venideras. Si exhorta a los legisladores del futuro:
Colegas y protectores de nuestras leyes, inevitablemente dejaremos muchas lagunas en cada sección de nuestro código. Sin embargo, ciertamente nos ocuparemos de esbozar una especie de bosquejo del sistema completo con sus puntos principales, y será tu trabajo tomar este bosquejo y completar los detalles. Deberías saber cuáles son tus objetivos cuando hagas esto. (770c)
En la experiencia política griega, hay mucho alimento para el pensamiento para nosotros como sus descendientes espirituales en el siglo XXI. De él, tomo conciencia de que no hay contradicción entre un ethos comunitario, aristocrático y eugenésico y los ideales exclusivamente occidentales de la ciudadanía y el estado de derecho.

Personalmente, estoy impresionado y tocado sobre todo por la insistencia enfática de Platón de que debemos decir la verdad tal como la vemos, no importa cuán aparentemente desagradable, impopular o radical. Dice que no debemos "honrar a nuestro propio ego más que a la verdad" y "cada hombre debe alejarse del amor extremo de sí mismo y ser leal a su superior" (732a-b). También soy sensible a la piedad de Platón. Es esta piedad lo que lo convierte en un enemigo vehemente del nihilismo y el relativismo. Platón no puede soportar la inclinación general hacia el igualitarismo, el individualismo y la frivolidad. Platón nos ofrece el lugar psicológico donde los iluminados pueden encontrar la confianza en sí mismos y la intensidad para afirmarse, vivir una vida llena de significado, pero también encontrar la fuerza para atreverse a levantar nuestras sociedades ética y culturalmente. Siento esta misma piedad en los pensamientos y acciones de los mejores de nuestro pueblo a través de los siglos.

También me sorprende la importancia perdurable de tantos aspectos de la política griega y las leyes de Platón. Que debemos vivir piadosamente de acuerdo con la naturaleza, la razón y lo divino. Para Platón, esto significa amar a nuestra familia y nación como parientes, asegurando la aristocracia cultural y la buena crianza, y vivir la vida en serio. Esto también significa perpetuar nuestra línea y servir a nuestra comunidad. Éste es el "cosmopolitismo arraigado" de Platón. Con Platón, la sangre y el espíritu están en serena armonía, y me atrevo a decir que somos realmente "socios en la eternidad".

Si quieres leer la PARTE 3 haz click AQUI.




[1] Slobodan Dušanić, "Proyectos de Platón para una Sicilia Confederada y los Patrones Constitucionales en el Tercer Libro de las Leyes", Aevum (2010, 1), pp. 61, 66, 67. Dušanić cita otra evidencia de que Platón estaba interesado en el confederalismo, Como la representación del mítico continente de la Atlántida en los Critias como una confederación de ciudades-estados monárquicos.
[2] Una posible analogía en el contexto actual: una liga de etnietos europeos podría estar facultada para invadir y hacer cumplir a cualquier Estado miembro europeo que comenzara a socavar los intereses étnico-genéticos de los pueblos europeos, como permitir la inmigración en el Tercer Mundo a nivel de desplazamiento.
[3] Los marxistas tienen razón al afirmar que el nacionalismo político de pleno derecho es un fenómeno político moderno. Sin embargo, están equivocados al agregar que esto significa que la identidad nacional y el nacionalismo están en gran medida "socialmente construidos" o incluso fabricados por élites. Por el contrario, el nacionalismo moderno nace de la combinación de un instinto tribal nacido que se remonta al menos a los tiempos prehistóricos, obviamente siendo un poderoso mecanismo psicológico que trata de distinguir a los parientes de los no parientes en la lucha por la supervivencia, y las comunicaciones modernas Tecnologías que permiten la política de masas en los grandes territorios. Además, si el nacionalismo sólo se expresa plenamente con las tecnologías modernas, es obvio que depende de una identidad nacional subyacente, más o menos latente, típicamente definida por el lenguaje y el parentesco. (Aquí es donde la afirmación marxóide se rompe: si la identidad nacional fuera puramente construida, entonces sería fácil para las élites políticas unir poblaciones multilingües y multirraciales en una sola identidad, mientras que en realidad siempre fracasan en esto).
[4] ]Morrow, Plato’s Cretan City, p. 592.


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